95 エナジーム(6)させていただく
「させていただく」気になりませんか？
芸能人の結婚発表の書面で見る、「～さんと結婚させていただくことになりました。」
に、私はちょっと違和感を感じていました。
誰に対していっているのかな？別に誰かの許可なんていらないのに・・・。
なぜ、「結婚することになりました。」と書かないのだろう？
江戸っ子の私は、物事はっきり言わず、歯に衣着せる言い回しが苦手です。
そう、落語に出てくる八つぁん、熊さんの言葉、「わたしら、結婚することになりやした。」 と単刀直入に言う言い回しが大好きです。
結婚させていただく、解散させていただく、芸能界でよく使われることばだと思っていましたが、なんと世間にこんなにもたくさん「させていただく」がブレイクしていたことに、びっくりしています。
飲食は禁止させていただいております
保険証を確認させていただきます
終了させていただきます
ポイントを進呈させていただきます
この「させていただく」はいつ頃から使われたものなのでしょう？
「させていただく」の使い方 日本語と敬語のゆくえ 椎名美智著
を読んで、なぜ今「させていただく」がブレイクしているのかが、わかりました。
「させていただく」は上方（関西）から波及したことばで、浄土真宗（他力本願）の教義上から出たものといわれています。
他力を想定してしか成立しないのです。
おかげさま精神を表しているいい方といえるでしょう。
漫画「サザエさん」には「させていただく」は出てきていないようです。
1946年（昭和21年）に新聞の連載が始まりましたが、1955年（昭和30年）代には東京で使われていたらしいです。
「させていただく」がブレイクしたのは、サザエさんの連載開始から40～50年した1990年代だそうです。
「させていただく」は、させるという使役（許可）、「させて」と「いただく」という恩恵を「て」という助詞で繋げている言葉です。
説明させていただきます、や、受講票を見せていただきます、には、必ず相手がいます。
あなたに説明させていただきます、あなたの受講票を見せていただきます
といったことです。
結婚させていただきます、や、解散させていただきます、には相手はあなたではなく、第三者の場合もありますが、相手がいない場合も考えられます。
どうもあなた、のような相手のいない場合にこの言葉を使うと、違和感を覚えることが分かりました。
別にあなたに結婚していいよ、とか解散していいですよ、なんて許可を与えるわけでもないのに・・・と感じてしまうのです。
国語辞典編纂者の飯間浩明氏は、次のように書いています。
「させていただく」は敬語の欠陥を助けてくれることばで、へりくだった表現ができなくて困ったときの特効薬です。
この敬語の欠陥とは、
「帰る・使う・参加する・変更する」などのように、「お～する」を使って、謙譲語が作れませんので、この動詞に「させていただく」を付けると。
「帰らせていただく・使わせていただく」などのへりくだる言葉が作れるのです。
「させていただく」を平和に（違和感なく）使うためには、次の３つの使用上の注意点があるとのことです。
- 謙譲形のある動詞は、それを使うこと。
- へりくだる必要のないところで使わないこと。
- なるべく繰り返しを避けること。
「させていただく」は、させてという許可、いただくという恩恵を表す、敬意てんこ盛り状態ですで、本来なら相手があっての言葉だったものが、今では他者がいなくても使われるようになってきています。
言葉というのは、社会の変化や人々の意識の変化、日本語の敬語の変化の流れの中で、変わってくるものですが、その結節点が「させていただく」という言葉なのかもしれません。
だからこれから先、また変わっていく可能性があります。
八つぁん、熊さんの下町のように距離感が近い仲間同士で話す言葉と、現代社会のように、人との距離感をほどほどにする社会では、人々は、相手に対して失礼のないように配慮して話すようになったのでしょう。
また、初対面の相手が、どんな出自かわからない時は、敬意にすがって、「させていただきます」を使った方が便利だから普及しているのかもしれません。
最近、「しっかり整わせていただきました。」という言い方があるそうです。
これは、サウナに入ってくつろいだ、という意味ですが、もはや他者の存在はなく、上品に話したいときにも使われています。
「私のブログもおかげさまで１年を迎えさせていただきました。」
と私も便利に使わせていただきます。
では、今日も１日前向きに！！
94 在宅医療の難しさ
鈴木医師はなぜ殺されなければならなかったのか？
ふじみ野市立てこもり事件で、主治医の鈴木純一医師（44歳）が射殺された事件は、私たち医療従事者にとってかなりショックな事件でした。
昨年９月、NHKは、デルタ株の感染拡大で入院できず自宅療養を余儀なくされているコロナ患者の自宅を鈴木医師が訪問して診療する様子を取材、連日遅くまで患者の診療に当たっていると報道していました。
患者やその家族が、医師や医療施設に対して、何らかの苦情や不信感を持つことは一般に知られていることだと思いますが、在宅医療となると、それはもっと陰湿になる気がします。
患者さんの生活状況や家族との関係など、在宅ではより患者と医師の距離は近くなり、真実を知ることになります。
患者さんと介護する家族との関係性を知ることは、その後の治療方針・看護や介護方針の柱になると思います
どんなことをしても生きていてほしい、と思う家族もいれば、苦しまない方法があるなら、その方法で最期を迎えさせてほしい、と思う家族もいます。
医師や看護師などはその家族の思いを考慮に入れなければなりません。
そして患者さんとその家族は、自分達のためだけの医師であり、医療従事者であると思いたがるものです。
ところが医療従事者から考えると、どの患者さん、どの家族も、たくさんいる患者さん、家族の中の１人であるので、医療従事者側が、誠心誠意関係を築いても、お互いの温度差はどうしても出てきてしまいます。それが在宅となると、関係が密であるために余計に差が大きくなるのかもしれません。
これは医療従事者だけではなく、ケアマネさんやヘルパーさんにも当てはまることと思います。
こんな事件があると、一生懸命地域医療に携わっている方々のモチベーションが低下してしまうのが一番つらいです。
医師のジェイ・カッツは著書「The silent World of Doctor and Patient(医師と患者の間の沈黙の世界）」の中で下記のように述べています。
医師たちは、自らの目的を達成するためには、患者の身体的・精神的欲求に応える義務があり、そのためには患者に事前に相談することなく、自らの権限で必要な判断を行うべきだと考えていた。
「患者にも意思決定の重荷を医師とわかちあう権利があるのではないか」という考えは、医療の世界の倫理観になかった。
なぜなら、これは医師たちのエゴや悪意ではなく、医師たちが次の２点を確信していたからです。
- 患者はみな治りたいと思っている。
- 患者を治すための普遍的で正しい方法がある。
しかし実際には、医療とはそういうものではありません。
この50年間で、「病気を治療することから患者を治療することへ」とシフトされました。
治療計画の選択肢を提示し、患者に最善の道を選んでもらう様になったのです。
そしてカッツは次のように述べています。
医師がその技能と医学の実践において、自らの善意や判断を過信してしまうのは、愚かで危険なことである。医療はそれほど簡単ではない。医療とは複雑な職業であり、医師と患者の関係もまた複雑なのである。
カッツのこの言葉通り、医療とは複雑な職業で、医師と患者やその家族との関係も複雑です。それだけナイーブな問題で、患者が100人いたら、100様の接し方があると思われます。
鈴木先生は、地域医療のために誠心誠意働かれた方だと思います。
ご冥福をお祈りいたします。
では今日も１日前向きに！！
93 差別と平等について(5)
差別と平等
仏教では、この「差別と平等」についてどのように考えているのでしょうか？
人間とは、人の間と書きます。
人と人の間に生きること、決して一人ではないことを意味しています。
そこには人間関係が生まれ、社会ができています。
環境・地位・財産など、人はみな違う生き方をしています。
しかし、人は生き方の違いはあれ、みな本来は平等なのです。
この平等には二つの意味があります。
一つは、生きとし生きるものすべて成仏の可能性を持ち、尊い命を持っていることにおいて平等なのです。
もう一つはすべての人間はその存在の根底に無明の闇を持っていることにおいて平等なのです。
無明の闇とは、煩悩にとらわれ悟りえない心の状態を闇にたとえていう語のことです。
無明の闇
一人一人の生き方は違っていても、人間関係のあり方は、あくまでも横（水平）の関係で見るべきもので、それを上下関係で見たときに「差別」となります。
現代社会にはいろいろな差別が存在しています。
民族差別・女性差別・身障者差別など無数の差別の中でわたしたちは生きています。
人間関係を上下関係ではなく水平関係で見る場所、それが極楽浄土なのです。
極楽浄土には一切差別はありません。
水平な関係・水平な福祉
子ども・高齢者・障害者は働きたくても働けない人達です。
「働かざる者食うべからず」
は、働かない者を下に見た上下関係で見ています。
植松青年の
「やまゆり園の障害者は、家庭のお荷物で、いなくなった方がいい存在」
という考え方は、障害者を下に見た上下関係で見ているもので、植松青年がもし反対の立場になったとしたら、同じ上下関係で見ることができるのでしょうか？
立場が違うだけの話で、立場なんていつ反転するかわかりませんよね。
家族のお荷物と言いきっていますが、家族、特に母親に取って子どもがどんな姿になっても決してお荷物とは思いません。
自分が生きられるのは子供がいてくれるおかげだと思うものです。
日本の風土や日本人の歴史を考えると、身障者は家族のお荷物で、いなくなった方がいい存在、とドライに言い切ることができない民族だと思うのです。
自然を重んじ、自然を愛し、自然とともに共存してきた人たちの考えが、無意識に日本人の考え方の根底に根付いているのではないでしょうか？
人間もまた自然と同じ、人間であるという確固としたものがあるわけではなく、風に吹かれる柳のように明日はどちらに進むかわからないようなあいまいさがあると思うのです。
唯一言えることは、「今ここに居る」ということだけのような気がするのです。
だから欧米人に、日本人はウェットで、はっきりしないといわれるのではないでしょうか？
福祉も水平な福祉を目指すのであれば、「今ここに居る」を大切にし、今の人間関係を日々続けていくことではないかと思うのです。
仏さんは、人はもともと悪をしてしまうあさはかさ、もろさを持っているのを重々承知で、でも、そういうもろさをひっくるめて人を抱きしめているのですよ、というものです。
これは自分で救われるように努力する「自力本願」に対して、何もしなくても救われるに決まっている「他力本願」をといたものです。
でも、本当にそうでしょうか？
本来は、犯した罪を繰り返し反省し、罪を背負って、すみません、すみませんといいながら死んでいかなければならないと思います。
当人は救われるなんて毛頭思っていないのが自然です。
何もしなくても救われる、という中には、当人は救われるなんて毛頭思っていない前提で、
でも仏さんはそんなあなたを受け入れますよ、というのが他力本願だと思うのです。
植松青年は自分のしたことを反省していない、と最首氏は言っていますが、日本人は加害意識を持たない、持てないと言われているそうです。
これでは被害者はたまったもんではありません。どんな理由があるにせよ、犯した罪を何度も反省して、救われるなんて毛頭思っていない人にしか、この他力本願は通用しないのではないでしょうか？
では今日も１日前向きに！！
92 成人年齢18歳引き下げについて
なぜ今引き下げ？
2022/4/1から成人年齢が20歳から18歳に引き下げられます。
146年ぶりだそうです。
ではなぜ今引き下げるのでしょうか？
- 選挙権が2016年に18歳からに引き下げられたから。
- 18歳・19歳を大人と認め、個人の意思を尊重し積極的な社会参加を促すため
- 世界のほとんどの国が成人年齢を18歳としているから
これはややこしい！！
18歳を大人としながらも、飲酒・喫煙・ギャンブルはダメで、ローン契約やクレジット契約がOK、なんて危険すぎると思いませんか？
私たちは長い間、20歳までは子ども、20歳からは大人、とはっきりした区切りがありました。
これでは、18歳は、大人なのか子どもなのかがあいまいでわかりづらいですね。
選挙権が18歳に引き下げられたことで、民法もそれに合わせるべきだというところから議論がスタートしたと思うのですが、18歳を大人としたものの、18歳ではまだ未熟なので、飲酒・喫煙・ギャンブルはダメ！また消費者被害にあわないよう保護する制度を検討しなければならない、なんて本末転倒ではないですか？
18歳は完全な大人ではない！といっているようなものです。
やはり今までのようなはっきりした区切りを付けてほしかった。
その上、各自治体では成人式は今まで通り20歳でするというのですから、18歳は半分大人なの？と思わざるを得ませんね。
今のような高齢化社会でなかった明治・大正・昭和の戦争前までの人達の平均寿命は、45歳～50歳でしたが、20歳からが、大人と認められていました。大人になってから30年くらいしか生きられなかったということです。
どれだけ早く大人になりたかったことでしょう。
現代の20歳の人は大人になってから70年くらい、それ以上生きられるのですから、精神年齢は昔の人に比べると幼いと言われています。
それなのになぜ、引き下げるのでしょうか？
この問題は国民がもっと考えるべきことだと思いますし、現状では消費者被害の予備知識も子どものころから十分に教えられていないと思いますので、被害が続出すること必至でしょう。
18歳、19歳でローンが組めるようになるので、判断力や知識の乏しい人達が悪徳商法のターゲットにされる可能性があります。
被害にあった人達は自己責任なので、親が助けることもできません。
最近では投資やネットビジネスなどの儲け話に寄るトラブルに漬けこんだカウンセリングやセミナーなど、世間知らずの若者にはあまりにも危険がありすぎます。
携帯電話の契約や一人暮らしのための住まいの契約など、自立しやすくなるメリットはありますが、デメリットに対する救済措置をセットにしない限り無理ですし、それなら今引き下げる必要なんてそもそもないのではないでしょうか。
もう少し子どもの自立を親がしっかりできるようになって（現状のままではなく、子どものころからの自立意識に対して、何らかの教育強化が必要ですが・・・）からゆっくり考えるべきだと思います。
皆さんはどう思いますか？
皆さんも知っていると思いますが、「18歳と81歳の違い」
では今日も１日前向きに！！
91 差別と平等について(4)
母と子
「三つ子の魂百まで」と言うように、３歳までの育ち方はそのあとの人のあり方に相当大きな影響を及ぼすとされています。
そしてこの時期でなければ体験できないことの1つに「言語の習得」があります。
言葉は3歳ころにしゃべれるようになるのですが、どうして話せるようになるのかは未だになぞです。
そして、この時期に、人のいる環境で育たないと言語は獲得できないといわれています。
赤ちゃんは、生まれて最初に見た動くものを母親と思う「刷り込み：インプリンティング」が知られています。
しかも１回限り、期限が過ぎてしまうともう記憶されないそうです。
「人と居る」の人は誰なのでしょう？
やはり一般的には家族になるでしょう。
そしてその中で群を抜いているのが母親です。
父親でも可能なのですが、母親との関係は、他の家族との関係と比べると比較にならないほど濃密です。
このことを「母の懐（ふところ）」といいます。
母乳を飲むことはもちろん、母に抱かれ世話されて育つということをあらわしています。
言語の習得には「人と居る」ことの中心部分の「母の懐」が欠かせないのです。
自分が育ってゆく、そのような結果として言葉があるのだといえます。
ルース・ベネディクト※の「菊と刀」の中に、自由について日米の違いを述べている部分があります。
「米国では、子どものとき厳しく、成人で自由が最大になります。
日本では、自由は、子どものときが最大で、成人で厳しく制限されます。」
ただし、男児と女児では大きく違い、男児はチヤホヤされ、甘やかされ、人生で一番いい時を過ごすということです。
大人になって規律に縛られると、思うのは母の懐で、女性に対して、母なるもの、母としての女性を求めるというわけです。
母とはわがままを聞いてくれる、受け止めてくれる、そして、その上で深層意識的には、厳しい、生殺与奪権（生かすも殺すも思いのままできる権利）を持つような存在なのです。
西欧では、子どもを早くから自立させようとします。
心理学のフロイトの次に有名なユングは、人の心には誰にも太母がいて、太母他対決、もっと言うと太母殺しをしなければ、自立できないと、といいます。
日本では、この太母殺しができない、つまり母親との自他分離ができない、または、はっきりしない、といわれています。
この分離の不完全性は、日本の兵士が最期に「お母さん」と言って死んで行ったことからもわかります。
日本は多神教国家といわれていますが、日本の兵士が最期に「お母さん」と言って死んで行ったのはなぜでしょう？なぜ「神様、仏様～」といわなかったのでしょうか？
調べたことではないのですが、西欧人はキリスト教徒が多いと思いますが、きっと死ぬ前には、イエス・キリストの名を呼ぶのではないかと思います。もちろん、「お母さん」と呼ぶ方もいるでしょうが・・・。
西欧に比べて、日本は母子の密着度が高い民族だと思うのです。
日本独自の福祉観とは？
人間は機械と同じか？
1620年にイギリスのフランシス・ベーコンは「知は力なり」と言って、事実の基づく科学を進めようとしました。
知は力であり、人間や自然を含めて、みんな機械のようにみなしていいのではないかという考えです。
いわゆる人間機械説です。
知力は私たちの生き方や暮らしを良くも悪くもします。
金力や権力に結びついています。
知力は建設と破壊を意味します。
人間も機械であり、役に立たない機械は捨てる、という思想。
優生思想のところで述べましたように、「働かざる者、食うべからず」
資本主義社会において、働かない者、働けない者は社会的な成員とは認めないという思想。
この二つの思想が弱者にどのような影響を及ぼしたでしょうか。
最首氏は、日本の福祉の考え方に欠かせない人物が内村鑑三だと言っています。
彼はアメリカで約７か月、「白痴院」で働きました。
「白痴院」と歯、知恵遅れの子どもたちを収容していた施設のことです。
彼は次のような言葉を書き留めています。
人間の廃物・人類中の廃棄物・社会の廃棄物・社会の妨害物・下劣のアメリカ人
この言葉からわかるように、彼は子どもたちへの至誠と蔑視が共存していたと思われます。
「中国や日本では障害のある子どもが街の中を走り回っている。でもアメリカでは娘と一緒に暮らせない。」と、パールバックは嘆いています。
内村鑑三の社会から隔離した施設の福祉観は日本に定着しました。
そして太平洋戦争後、近江学園、びわこ学園を創設し、戦後日本の障害者福祉を切り開いた第一人者と言われる糸賀一雄は、「この子らを世の光に」という本を著しました。
しかし、最首氏は、当事者を立てる水平型の福祉観への模索は、今、進行中といっても過言ではないと言っています。
日本独自の福祉観とは、障害者も介護する人も平等な社会だと思います。
最首氏の言われる、水平型の福祉とは、差別のない、生かし、生かされる社会だと思うのです。
では今日も１日前向きに！！
90 差別と平等について(3)
日本の風土とわたし
風土は人の心や性格や、人と人の関係のあり方に深くかかわってきます。
人々が暮らす共同体では、長い年月をかけて知恵を出し合って社会を作ってきたわけで、その知恵が人が使う言葉に表れてくるのは当然だといえます。
「目には目を、歯には歯を」とは、人が誰かを傷つけた場合、その罰は同程度のものでなければならない、もしくは相当の代価を受け取ることでこれに代えることもできる、という意味です。
では、殺された場合はどうするか？というと、本人はもういないので、代わりに主として身内が相手を殺すということになります。
江戸時代には、殺された武士の身内の仇討という形で、義務としての報復がありました。
日本の風土の中にも、同害報復という考え方があると思いますが、過剰な報復が続けば、社会は成り立たなくなると思います。
これをなくすために法律があり、それが、過剰な情念の抑制になるのだと思うのです。
日本人の特徴は「雪に耐える竹」であり、「しめやかな激情」であるといったのは、和辻哲郎※です。
※和辻哲郎
日本の風土が湿潤であることから、日本人の忍耐力が生まれてきたというのですが、いくら忍耐強いとはいっても、堪忍袋の緒が切れるときがあるのです。
湿潤な風土はウェット（情）であり、決してドライ（割り切り）ではなく、日本人はなんとしてでも理性的でなければならないという信念が希薄であるように感じます。
情に弱い傾向にあると思うのです。
客観と主観
情は主観的だとすると、客観的とは？
理、つまり論理的ということです。
客観的というと、他人事のように見なしたり、考えたりすることを現します。
ところが、他人事のように考えていたことが、まわりまわって自分が関係していることに気づくという事もあります。
公判で、なぜ植松青年がこのような行為をしたのか？
を客観的に事の次第を追って行こうとしている時に、前後の見境なく、事の善悪なく、何が何だか皆目わからずに事に及んだ、という主張がなされたとします。
当然ながら、なぜそんな状態になったのだ？という疑問が起こります。
この疑問を解消しない限り、大きなしこりが残るので、事の次第を明らかにするのが公判です。
現代・子どもの親による虐待や、家庭内DVの夫、父親の問題がますます増えています。
なぜこんな社会になってしまったのでしょうか？
この社会現象や、植松青年がした事の次第を明らかにすることが、今後、日本がもう一度、日本らしい社会を構築するカギになるのではないかと思っています。
では今日も１日前向きに！！
89 差別と平等について(2)
序列をこえた社会に向けて
やまゆり園事件最首悟さんの手紙
最首氏の手紙42通を読んでみて、私が感じたことは、私たちの社会には「優正思想」※が根強く存在しているということ。
人を生産性のある人、ない人で見てしまうこと、生産性のない人は価値のない人、と思う傾向にあるということです。
根底には、「働かざる者、食うべからず」という考え方は近代社会の鉄則です。
※優生思想
が、しかし、人間は1人では生きていけないのです。
生まれたばかりの赤ちゃんは、母親のお乳（人工乳）がなければ死んでしまう。
親もまた、そういう赤ちゃんによって生きる喜びを感じることができる。
人はお互いに持ちつ持たれつ生きている。
日本人は特に、あなたという名称を数多く持っている国民だというのです。
英語なら、あなたは 「YOU」しかないが、日本語では、あなたのことを、面白いことに「自分」と言ったりもします。
あなたと私が近づきすぎて混同してしまった言い方です。
これは日本人の対人関係の基本は「あなたとわたし」であり、気遣いや忖度なしには成り立たないということです。
日本人は「ノー」ということができないとよく言われますが、「ノーといえない」のではなく、「ノーと言わない」のだと思っているところがあるのです。
自分の気持ちだけでなく、相手を傷つけないようにするのです。
「わかりません」「何とも言えません」では直接過ぎるので、表情や言葉の抑揚や口ごもるなど、積極的に「ノー」とまではいかないことを伝えるのです。
このように困るような質問をしてはいけないことを相手も自分も学習してきたのです。
そしてそもそも直接聞いてくるような人を敬遠したいという心性を育ててきました。
戦後フランスにずっと住み、日本のことを考えた森有正※という哲学者がいます。
※森 有正
彼は、このような、あなた優位で自分がしっかりしない日本人のあり方を、「あなたのあなたとしての私」と表現しました。
そして、日本人は世界の紛争の仲介役になれる希少な糊のような存在だとも付け加えました。
日本人は人間関係だけでなく、関係を保つ根本に、相手の身になる、あなたファーストがあることが大事だと言っています。
日本語には、主語がない、とよく言われますが、それは「わたし」とは自己、自我が確立し、自立した存在を大文字の「I」とすると、日本人である「わたし」はどうも「I」ではないのではないか？
西欧では、「わたし」が「I」であるのに対して、なぜ日本人はそうではないのか？
それは風土に原因があるのではないか、という疑問です。
最首氏のこのような考え方は、西欧と日本では、もともと考え方に違いがあり、良いか悪いかは、別にして、日本独自の考え方が現代の日本人の深層心理（無意識※と言っていいのかもしれませんが・・・）に根強く残っているのではないか？と問いかけているような気がしたのです。
※無意識
私は戦後生まれで、欧米、特にアメリカの思想が強く乱入してきた教育を受けてきたのですが、やはり「ノー」と即座に答えられないのです。
両親の教育や、周りの私を育ててくださった方々の支えがあって、自分が今ここにいる、と思うからです。
自立していると思っていても、それは西欧の言う、真の「自立」ではないと思いました。
日本人独特の「自立」があると思うのです。
次回は、日本人を作ってきた「風土」について、考えていきたいと思います。
では今日も１日前向きに！！
